

ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མན་ངག་གིས། །རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་ལེགས་པར་བཤད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་ཤོག།།[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་ན་བི་ལ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ་པཉྩི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། དཔལ་རྙོག པ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བཅོམ་ལྡན་རྙོག་པ་མེད་པ་ལ། །བཏུད་དེ་རྙོག་མེད་དཀའ་འགྲེལ་འདི། །གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་དྲི་མེད་པ། །འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་བརྩམ་པར་བྱ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྙོག་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྙོག་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ།མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྙོག་པ་སྤངས་པས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་ བཅས་པ་མེད་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་གཞན་དག་འབྱུང་སྟེ།དེ་མེད་ན་ཉེས་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྙོག་པ་དེ་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ལ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཕན་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་རྙོག་པ མེད་པའི་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ།དེ་ལ་རྙོག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྣང་བ་མེད་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། སྣང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཉིད་སྣང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏམ། འདི་ལ་སྣང་བ་མེད་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ། དེའི་རྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ དུ་བཤད་པའོ།།དཔེ་མེད་པ་ནི་དེ་དང་མཉམ་པའི་གཉིས་པ་གཞལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པས་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཞལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་དང་ མཉམ་པ་གཉིས་མེད་པའོ།།དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་དཔེ་དང་ལྡན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས། རང་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་མི་ནུས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའང་འདི་ནི་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པས་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པ་ཅན་ནི། འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཏེ། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ མ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ།།བཟོད་པ་ཉིད་ནས་བཟུང་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཡོགས་སྤངས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལུས་བསྟན་ཏོ།།གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤངས་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང་། ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །མཚན་གཞི་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།མཚན་གཞི་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་བརྟག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་བརྟག་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤངས་པའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
通过因陀罗菩提的教授，次第传承而善说。愿具誓言者能领悟。
梵文：Śrī Anāvila Nāma Tantra Pañjikā
藏文：吉祥无垢续释
顶礼吉祥无垢尊！
顶礼世尊无垢尊，
礼敬后造此难释，
童子月称无垢者，
于此如实而著述。
关于"无垢"等词，"垢"是指意识的妄念。这也包含无明蕴，即所谓的无明习气之义。"无垢"即是断除意识妄念，无有无明习气之义，这意味着断除一切带有习气的罪业。
应当为断除烦恼障和所知障及其习气而精进，因为带有无明习气是一切过失的根源。若无无明习气，其他过失习气如何能生？若无彼，何过可有？因此无垢即是断除二障及一切习气。
这垢染即是吉祥金刚萨埵，显示所诠义，宣说自利圆满。"欲利益"是指获得金刚持果位，因为世尊为众生而成就金刚持。这些表明他利圆满。
无垢又以无显现等八种差别来显示：其中"垢"指三界一切戏论所缘，此中无有彼故，无显现即是无戏论之义，即是无所缘之意。
非无显现，即智慧本身非显现自性之义，或说此中无显现非显现之意。于彼非有，彼自体亦无，非彼因故。这是从三方面解释。
无譬喻是指无有与之等同的第二法，因为无可度量故无可为喻，无与之等同相似，即是无譬喻之义。因无其他可度量故，无譬喻之义即是无有与之等同的二法。
以其本性而行，即行为其本性故。若有譬喻如何？不可言说即非所诠，超越语言行境及寻伺境界，因为是自证智慧本性之身故。
非不可言说，即无一切言说之义，即不能言说、不可显示之义。非境性，亦非佛智之境界义。因不能了知故。
非有境性亦即此无能取自性之义，因无错乱故。无所取故无能取，能取即是错乱，自证现量之自性，世尊说为无错乱相。
从忍位开始，本性无垢，无所待故，本性一切过失障蔽断除故寂静，即本来本性清净之义。此显示俱生金刚持身。
客尘无垢有二：烦恼垢无与所知障垢无。其中断除烦恼障故说无我，表示断德圆满。断除所知障故说清净，是得德圆满。这些以世尊断证差别分二：显示自利圆满。应观察事相。断除彼等即无分别之义，事相亦以所表事而观察，相亦是分别故观察，即断除彼等。

 །དེ་ཉིད་རང་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་རྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྟོག་པ་པོ་ཡང་མ་ ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་སྐུ་སྤངས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་བ་སྟེ།དེ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣལ་འབྱོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཟུགས་ལས་མ་མཚོན་པའི་ཆོས་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་སེམས་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དེར། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་རྗེས་སུ་དྲན་ པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཐོས་པ། །ལོག་པར་སོང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བར་ནི། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ ནི་མི་བསྐྱོད་དོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ནི་འདིར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བདུན་ནོ། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་སོ། །གཟུགས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ཏེ། གཉིས་ ཀས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སྤོང་བ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་འདིས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཉེ་བར་ མཚོན་པར་བྱའོ།།གང་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མི་དཔྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གང་ཡིན་པ་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་དོ། །ཕན་པའི་སྒྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ གསུམ་བསྟན་པའོ།།སྐུ་གསུམ་གྱི་ཚིག་གིས་ཀྱང་འདི་དག་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་དེ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡང་བསྟན་ཏེ། རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ བསླད་པ་ཡིན་པས་མ་བསླད་པའི་དོན་ཏོ།།གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཕན་པ་ནི་འདིར་སྐུ་གསུམ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་བསམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བྱ་སྣང་བ་མེད་པས་འདིར་འཛིན་པ་མེད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་མེད་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གཉིས་མེད་པའོ།།བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་ཡང་བསམ་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །རྒོད་དང་བཅས་པས་ཞི་བའོ། །ཞུམ་པ་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་མེད་པས་བདག་མེད་པའོ། །འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ ཚོམ་བྲལ་བས་དག་པའོ།།མཚན་གཞི་བསམ་པར་བྱ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །སྔར་གྱི་སྣང་བ་མེད་པ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དག་ལས་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་དོན་འདི་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ ཏེ།གང་གི་ལམ་དེ་གཞན་གྱིས་བསམ་གྱི་མེད་པ་དང་། གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པས་བདག་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་སེམས་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ཡིན་ནོ།།ལས་འདིས་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས། རང་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རང་ཉིད་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། རང་གིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་མེད་ པའི་དོན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རྒྱུན་གྱི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལ་བསམ་བྱ་དང་སེམས་པ་གཉིས་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པས་ན་རང་ལ་སེམས་པ་དང་བསམ་བྱའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། རང་གི་ སྒོ་དེ་དག་གི་མཚན་གཞི་མེད་པ་དང་།མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚིག་དག་གོ། །རང་གི་སྒོའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྟོས་པས་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ ལམ་གྱི་ལུས་བསྟན་པ་སྟེ།འདིས་ནི་ལམ་བཤད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་མིན་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
这个本身不是由自己或他人所能永远执行的，也不是其他的分别者的意思。这表明远离分别。就法身而言也是所表征的事物，以相好也舍离色身大士相好之身。"与"字是为了确定所取义按次第配合，即"彼即无显现"等特殊的差别。
这就是"吉祥无垢世尊"的含义，即圆满佛陀自性本体之法瑜伽母真如，一切如来之本性，金刚萨埵之意。如经中所说："佛子，彼非从佛随念色相所表，非从无相法。于彼无心意行处，如是应当随念无别佛。"又说：
"若以色见我，
若以声闻我，
是人行邪道，
不能见如来。
导师即法身，
法性即见佛，
法性非所知，
佛亦不能动。"
此处"色"指相好庄严。"法性"是所教之法。"心"是七识聚。"意"是烦恼识聚。"色"是以相好庄严，二者皆入于世尊自身而舍离，由见非真如故，此能舍一切，故为诸法法性。法性即是法之真如。法身即是法身。应当表示所知。
所谓"佛亦不能观察"，是指由于非是智慧境界故不可表示其为何，以此解说法身。"利益"之声诠表受用身与化身二者，由彼等作有情利益故说三身。以三身之语也说明此等无别趣入之五智，此是显示果位。
以"无垢"等此即显示不可思议相之道，"无垢"即是未被污染，故为未被污染义。乃至"光明"。此处利益即三身皆不可思议，由无所取显现故此无能取，此为不可思议义。此无比喻即是获得金刚持之无二道。
不可言说，因为不可思议。内亦非思维境之自性义。有躁动故寂静。无沉没、昏沉与睡眠故无我。离悔恨与疑惑故清净。
舍离所思维之所相与能相之思维即是不可思议，即无心义。从前说的无显现与境性二者中舍离所相与能相之义是颠倒的，因为其道不为他人所思及非他处思维故为无显现义。彼亦全无少许境界，由无境故非我境性义。非他思维故从他门说前二句。
由此业亦无自身遍计所执事物故，无自身义，即无相之意。自身相续中无遍计分别义，由非自所观察故无相义，以自身亦非所观察故为无自性之意。
以相续前后之理恒时安住中无待于所思与能思二者，故于自身无能思与所思自性，从自门彼等无所相与无能相之语。从自门义亦应知二种：待相续与待刹那，即由自他门所作之差别。此二语显示不可思议道之身，此说明道。佛即增益。彼真如即非所思维亦非不可思议。

 །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དང་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕན་པ་ལ་དམིགས་ནས།སྤྲུལ་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་རང་གིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པར་ མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་འགེགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དེ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ པས་སོ།།གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་བར་མ་ཆོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་གཞག་པའོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་ནི་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མ་གྲུབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཚད་མས་བཀག་པས་དེ་དག་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་འདི་དེས་བརྗོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུའོ། །ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན། མ་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མ་སྟེ་སྐྱེ་བ ཡིན་ལ།ཐ་མ་ནི་འགག་པའོ། །གང་ལ་དེ་དག་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་ མཐའ་ལས་བྱུང་བས།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ལྡན་ན་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཆའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་བརྟགས་པ སྟེ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ།།ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལེགས་པར་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རེ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ་མི་གཡོ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་ པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། ནམ་མཁའི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུའོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པའོ། །གདོད་ནས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྙོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །རང་དང་ གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱིའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕུང་པོ་ ལ་སོགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུམ་མ་གཏོགས་པར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཏེ།རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། སོགས་ པའི་སྒྲ་ནི་གཅིག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཟུང་ཞིང་གཉིས་པས་ནི་ཁམས་ཏེ།ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་དོ།

我来为您翻译这段藏文:
那么思考该做什么时,关于"佛"等词,就像诸佛世尊以往愿力所致,以无缘大悲心,为了利益各种众生,化身们无需努力自然趣入。所谓"相续不断"是指行为。为了成就安住真如的无分别三昧,应以任运成就的修行而安住。
"有些人"等词是遮遣不欲求的,因为远离了空性、极空性如虚空花等以及无畏等。"传说"是指不欲求。"如是"是指空性等无间断的自性。"因"是指心识所立。"果"等词是指俱生金刚持一切不可思议法界自性,即见到法身和真如自性。菩提是果,即现证灭尽和无生智。修行是道。果是所作。因是能作。
由于这些不成立,故非俱生、非圆满、无实体,由量遮破故说明它们自性空。依果为因,依因为果。依他而立者即是不成立,如是:世尊初为生起,末为灭尽。由于无彼等故,其自性即是离因缘。
"见"等词显示此大手印是成就的化现,因从如幻三昧明际而生,一切法如幻圆满菩提现证自性,了知一切法如幻即是如幻智。由修习此智力,生起种种如幻智慧,具此智慧则能如是变化,此为其义。
考察即是观察分。佛即如来。持金刚即金刚持。"等"字包括菩萨等。彼等观察即开展化现。
现在说明坛城安立:首先以"善住"等词说明所修坛城的安立。善住即安住不动,意为离疑等过失。真如相即本来不生、本初寂静、等同虚空等,因摄一切彼之诸法。由是彼相之境故为境,即一切所缘法亦如是。法即所缘。自性即本性光明空性。"本净"是说明。"无垢"是解释,意为本性清净。此是详述。
瑜伽士为利己利他故。因此说心坛城和粉坛城。蕴等是指粉坛城。"等"字包括处。差别是证悟差别。为显示蕴等能表故说"身"等,意为蕴等与身等无别。除三者外,界和处等是不存在的,因为三金刚即是蕴处界之义。"彼"即是彼坛城。说明即显示为前说会坛城。由此说明蕴等而显示不二,"等"字之一表处,二表界,有漏亦说为道性坛城。

 །འབྲས་བུར་གྱུར་པས་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ཕུང་པོའོ། །ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་ པའོ།།མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་བསྟན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་རྩིབས་བཞིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རྩིབས་ཀྱི་སྒྲ་འདིས་ཕྱོགས་བརྡར་བཏགས་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ཡེ་ཤེས་ནི་དང་པོར་ཤར་གྱི་རྩིབས་སོ།།སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷོའི་རྩིབས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་གི་རྩིབས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ཏེ་ལོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གྲུ་བཞི་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པའོ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་གོའུ་སྟེ། མིག་གིས་དེ་དང་དེའི་རང་གི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཇི་སྲིད་དུ་རང་གི་ཡུལ་སྤྱོད་པས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་ཆོས་བཞི་ནི་དྲན་པ་ཉེ བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ་སྒོའོ།།བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་བྱམས་པ་དང་། དེ་དག་བཞི་སྦྱིན་པ་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོར་བལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སོ།།འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ངེས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་ལམ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ཏོ།།ཀུན་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲུག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཞི་བ་ནི་གདོད་ནས་ཞི་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ པའོ།།ཆོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་གྱི་དགོས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟ་བབས་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་ དེ།སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་མཐའ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་རྟ་བབས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དོ་ཤལ་ཏེ། འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ལ། གལ་ཏེ་མངོན་པར་ འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་དྲ་བ་ཕྱེད་པའོ།།བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཉིད་དྲིལ་བུའོ། །ལྷག་པར་མོས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་སྟོན་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པའི་ལུང་དང་ལྷག་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ གྱིས་སོ།།དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཁེབས་པ་སེམས་ཉིད་བླ་རེའོ། །ད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བ་བཞི་བཤད་པར་བྱའོ། དེ་ལ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲེང་བ་དང་གོས་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མཚོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ པདྨ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ་བདེ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་རྣམས་གྲཝར་སོན་རྡོ་རྗེའི་དོན་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ།དེ་དག་གིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་བེམས་པོ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ།རང་གི་ཆའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
由于成为果位，这些无漏坛城即是无漏蕴，在见解中，戒律、禅定、智慧以及解脱智慧的证见是蕴。跳跃等是处等。处即慈等界性空性。这些是显示自性。
以镜像智等说明，因为它成为四方坛城，这是显示四方坛城。四智摄于四辐之义。辐音表示方向。镜像智是东方之辐。妙观察智是南方之辐。成所作智是北方之辐。平等性智是西方之辐，即是方位之义。这些是四方之观想，即安立。
一切佛即金刚持。智慧即门，因为以眼见彼彼自境。或因为未说行境，乃至自境行持而说。身、受、心、法四者是四念住，即门。
所说等是显示四方，法施、财施、无畏施、慈施，这四种布施是四方，即隅角之义。
所说中心等是观想坛城心要，法界极清净智慧即是坛城中心。如是坛城诸尊在道位时决定成就，决定后修持，在果位时决定转变。寂静法是道的摄要，因为戒、定、慧等蕴道障近寂故，佛陀事业即力、无畏等，彼等即是义，是士夫义。彼等是心要故为坛城。
以坛城等也显示法界即胜义坛城。一切即三时成就是俱生第六即转变。寂静是本来寂静，即依本性无垢及一切过失寂灭。法即法界。彼即义利，即自性身。
网等是显示，即定支摄于网等之义。所说阶梯等是广说定支。心定明显究竟即阶梯。心定无功用入即璎珞，即入之词义。若有功用入，若无功用即半网。如回声般通达一切法即铃。生起胜解一切法之显示即金刚鬘。一切法有二：以教法及胜解自性方式。
由离无实等执著，等同遍覆虚空界平等性入即帐幔。今当说刹那及四喜。其中鬘等显示善，于种种刹那表示喜之自性乐相显现即一切鬘、衣、拂等。所说金刚等是胜喜智，于异熟刹那表示。金刚莲花明等时喜乐相心性之喜等。
所说彼金刚义等是俱生，由彼等不可观察义故为顽钝，即离相。当修俱生空行印，自分自性是修即生起胜乐。义为从修生胜乐。空行即是薄伽梵母。
注：这段文字主要讨论了佛教密宗的坛城修持法门，包括四智、四方位、四念住等内容，以及最后论述了喜乐和空行母的修持。文中没有出现需要用梵文标注的咒语或种子字。

 །སྡོམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་འམ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་།།དེ་དག་ཤར་བས་ནི་བཞེངས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བདེ་མཆོག་ཤར་བས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲཝ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནོར་བུ་སྟེ་བདེ་བ་ལ་ སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་ཕྱིར།རྣམ་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དགའ་བའི་དགའ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད། གྲ་བའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ་ཟུར་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དུ་པདྨོ་རྣམས་འདུས་ཏེ། ནང་དུ་ཆུད་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྤྲས་པས་མཛེས་པ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཟླ་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཉི་མའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའོ། །མཉམ་སྦྱར་ཏེ་འདུས་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྟོག་པ ཐམས་ཅད་དེ་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའོ།།དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ། །མཚོན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །དཔྱོད་པ་སྟེ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་དཔྱོད་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པས་དཔྱོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ ཉིད་མེ་སྟེ།དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་གཞག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ སྟེ།སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཁམས་ཀྱང་ངོ་། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་ནོ། །བརྟན་པར་གྱུར་པར་སེམས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། སེམས་ནི་ཡོད་དོ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ ཉིད་ངོ་བོ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུའོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསང་ཆེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་རིགས་སོ། །དེས་གང་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་ཡང་དག་པའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྟགས་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐར་བྱས་པའོ། །མཚོན་པ་སྟེ་ངེས་པར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འདེབས་པ་ནི་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།མཆོད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་ཆེན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨེའི་ཆ་བྱད་ ཀྱི་རྣམ་པའོ།།མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་སེམས་དཔའ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་དག་སྦྱར་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །གསང་ཆེན་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མཆོག་ནི ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ།།དགྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ་སྐུ་བཞི་བོར་ནས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་གང་ ཡིན་ན་སེམས་དཔའོ།།དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ།

我来为您翻译这段藏文。这是一段关于密宗修行的论述文本，以下是中文翻译：
戒律即是世尊，是金刚萨埵或其他。由其显现而起，即在离开相状的刹那，与空行母和胜乐同时生起，此为其义。所谓"角"等词，表示离欢，金刚即宝珠，是具有安乐本性，因为要特别区分，在无相的刹那了知欢喜之乐。在所有角隅都以金刚宝饰严，即在一切边角都有标示，莲花聚集于内。
以金刚宝严饰而庄严即是坛城，是金刚宝顶。关于"若"等词，其义为胜义谛。见到般若之真实即是月，见到方便之真实即是日。摄集般若等，其本性即是自性。如是刚说的智慧即是遍知。等持即是合一。无相即是，由于舍弃如是种种差别相而入坛城。
刚说的一切分别即是诸佛金刚持地。因此示现坛城后，关于"护摩"等，无分别即是完全舍离凡常分别。标示即是忆念。观察即是从各自自性中别别了知，以一切事物之本性而观察。能摧毁一切事物即是空性智慧之义。
以分别而观察即是分析。各自极为空性即是火，因为能焚烧一切执实。所焚即是令无自性，如是即是加持之义。心所生即是心所安立。色等事物即是心所配置，心所生亦是色处等。等字也包含界。
关于"加持"等，是第一义缘。稳固即心不动，心是存在的。如说身语意之相即是心的本质，是一切导师异口同声所说。成为一即是法界自性。
关于"今"等，所谓大密即是显示咒语之相。关于"无生而显现"等是决定显示，一切法无生是大密之义。关于"天"等是自性蕴及执取生。由此所住的世间心即是真实之谛，即是正等觉。
是般若波罗蜜多。观察即是立为宗义。标示即是决定。手印即是大手印，于此即是正等觉。播种即是令一味。关于"诸天"等，供养即是成就。瑜伽即是三摩地，是止观。意为修习空性与悲心无二的菩提心。
大密即是一切本性法界手印，是梵字E的形相。最胜喜即是宫殿，常住即是因为法界自性于三时不变的缘故。诸佛主即是具有五智如来自性功德之萨埵，意为一切无上功德之处。金刚即是空性。萨埵即是悲，二者结合即是金刚萨埵。
所说身即是最胜乐，即是大乐身。大密即是法性。最胜即是圆满受用。喜即是种种化现。一切本性即是自性身。常住即是不离四身而往他处。诸佛主性即是法、受用、化现及自性身之本性者即是萨埵。其即是何？即是金刚萨埵。

 །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་གང་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྐུ་ལྔ་པར་བརྗོད་དོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ བསྒོམ་པ་ལ།སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་དབྱུག་པ་འཛིན་པ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྱིངས་པའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སེར་པོ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་ བྱའོ།།ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཡིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་མངོན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་ནི་གཉུག་མ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གྱུར་པའོ། །གཉུག་མ་ནི་གཉི་གའི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རང་གི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་གནས་པར་བྱའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་དྲུག་ཁ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་བློས་ལག་ པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས་པར་བསམས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ།མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐུ་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་བཤད་པ་ནི་རང་བཞིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་གིས་གནས་ཤིང་དགོངས་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་བཞུགས་པའོ། །འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་རང་བཞིན་འདུས་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་གཅིག་པའི་བདག་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཞིག་སྔོན་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ལ།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ངས་ཀྱང་བཤད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བ་གླང་ལ་སོགས་པ་ཚད་བཟུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ།།དོན་དམ་པར་བདེན་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པས་འདོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གོང་ན་མེད་པའི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུ་རོལ་འཁོར་བ་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་བསྣན་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ བདུན་པ་སྟེ།མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་འཇུག་པས་སོ། །འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་ དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའམ།རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལམ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། གསེར་གྱི་ཚོགས་སྔ་མ་ལ། འདི་དག་ནི་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཕ་རོལ་ཉིད་འབྲས་བུར་གྱུར་ནས་མངོན་པར་གནས་སོ།།བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是中文翻译：
这样的状态即是最高的安乐，所谓大乐即是第五身。关于结跏趺坐等所说的不可思议瑜伽，即是在观修一切法空性时，刹那间安住于狮子座上，手持杖的本尊瑜伽中庄严地持金刚铃杵的黄色尊。应当观修自身如幻化般不可思议的遍主吉祥金刚萨埵的本性。
不是如幻观修，而是如此观修。在三世所生的智慧，已生、将生和正在生起时，我也如是生起，祈请一切佛菩萨和金刚瑜伽母们加持我，应当如是宣说真实加持祈请。
应当依止修习一切事物本性平等性。之后也不应分别，应以不可思议瑜伽安住。这是口诀。
世间义的分别和出世间义的分别都不是本性，而是转变的。本性是远离二者的分别。应以自性本然的瑜伽远离诸法的执著而安住。
所谓"真如无分别有六种"等，其义是：应当以六转轮王的形相来观想，以六部族相应的智慧合掌。
观想遍满虚空界的上师、佛陀、菩萨等遍知照见，远离一切分别性的烦恼和清净的种种分别。前方诸佛集聚为一即是合一，成为一个金刚持，这是"彼等成为一体之身"的含义。这是教示。
对此的解释是："本性"等是自性，即一切遍知佛金刚持安住照见。"转变"是安住。详细解释即是"一切"等，即诸佛本性集聚成为一体，是一切佛总持之主。因此瑜伽士即是圆满菩提。"又"字表示"即是"之义。其余易解。
这是过去燃灯佛等所说，我释迦牟尼也如是宣说。所谓"彼性"即是密续论中所成就的"gokudahana"等誓言之义。这些是对牛等的限量，若是如此时即是殊胜于轮回的无上瑜伽士世俗谛。
胜义谛安立的最极清净因，是一切所欲功德无余所欲之因，并非无上涅槃。是涅槃此岸的轮回，因为无有蕴的增加。
现在宣说成就誓言的方便，即般若波罗蜜多，与任何都不相应。其中信解即是第七极显，以彼胜解当修持，为誓言义而趣入。由此表征及现证故为誓言，即如来资粮道位。
所应成就即是赐予果位趣向现前，或所应证即是现证，此即誓言，即是果位。除道外别无种性果，如前金藏，这些如纯金。因为道远离二障及习气一切，从二障究竟位而至彼岸，成为果位而安住。
所成即是趣向现前的道位。现等觉也是在此果位中现证悉地。

།ཀླ་ཀློའི་བརྡས་ཐ་སྙད་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གསུངས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། མཉམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པས་ནི་ཆགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན ནོ།།ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གྲུབ་མཐའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་དེའི་དོན་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དེའི་ དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འོ་ན་སྙིང་རྗེ་ཉིད་མེད་དེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་རང་མེད་ན་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་རང་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་སྡུག་ བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པའོ།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེར་འཇུག་པའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །སྤྱད་པ་སྟེ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།ཆགས་ཆེན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཐ་དད་པའི་བློ་གང་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ སོན་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ།དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ཆོས་དེ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག་།འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། དེ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །ཁུ་བ་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཟ་བ་སྟེ། རང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མཉམ པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ།དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི། གང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པས་འདིར་བཏགས་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ནི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ།བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་སྟེ། དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།ཤ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་ཡོད་པའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟོས་པ་སྟེ། རང་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སེམས་ཅན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་ ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ་ནི་རྒྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་གང་དག་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བགྲོད་པ་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།།དོན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རོ་གཅིག་པར་སོན་པ་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཐུན་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། ཇི་བཞིན་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བའི་ལས་ནི་ཡི་དམ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ།

我来帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
这是以蛮族的语言表述的，也就是瑜伽士的世俗谛。关于"平等性"等词，是宝生佛所说的。平等是以平等性智慧的自性而趣入，是众生共同的平等以及法性。为了显示共同之义，贪著是以遍及一切众生的大悲心而生起贪著，这就是贪著。法性的显示是没有不贪著对境的众生存在。不存在性就是"平等性"的宗义。在法性中不能缘取众生，即便如此，大悲仍在发挥作用。菩萨即是勇识，从初地到四地所见到的众生，也称为利益他们的意思。
如果说既然没有对境就没有大悲，那么(答:)是有的。怎么说呢？首先，如果众生本身不存在，他们也会产生极大的痛苦等，这是很奇特的。只要不了知自己，就会因自身的痛苦等而痛苦，这是颠倒。对于这些颠倒的众生生起极大的悲心。
所谓"贪著"，是指以智慧而生起的悲心，即宝生佛。所谓"受用"，即饮食，意为证悟。大贪是平等性智慧之身，无量光佛是因为无边众生实际上并不存在，所以没有差别之念，同样地，平等性智慧精要即是宝生的意思。证入于此，即是证悟，为此智慧无生，这就是所谓的"妙观察"之义，即是观察无生法性的无量光，这是其含义。
又此法即是吉祥金刚之法。实际并不存在，凡是所生起的，其本性即是如此。如经中所说：
"恒时无生法即如来，
一切诸法如善逝，
愚者执著于相好，
世间行持无有法。"
这是指无生本性即是无量光。对此的解释是：无生即是现证，即是遍知，或者说是诸法的证悟。精液即是无量光月，是自己现前。
关于"平等性"等，是成就义，即诸事物，也就是众生的事物，由成就义而平等，因众生共同趣入而在此安立，平等性即是事业成就智。平等是一切众生共同成办精进事业的所依智慧即是平等性。诸事物即是嫉妒，事物的意思是事物性的含义。事业成就智的本体即是成就义，这是其含义。
肉即是事业成就智的本体，以成就义无缘瑜伽而受用，即是自在。又诸事物即是对众生以无缘加行而修习，故众生也无所缘，这是其含义。
关于"广大"等词，是不动佛，遍及虚空界的边际即是广大。普遍放射即是趣入一切处的众生极清净智慧的本体不动佛。证悟即是现前，是以圆满菩提而成就。三昧即是一切趣入的法界，其义即是现证菩提的境界。所谓"于彼等瑜伽"，即是趣近。三昧也是极清净智慧的现证菩提。
义即是法界，应当证悟。与此相应的瑜伽即是趣入一味，这是"彼自性"的含义。因此，法界极清净智慧的本体即是不动佛的意思。相应即是趣入自相续。业即是所说的事业，是如实了悟义理。其瑜伽之业即是与本尊相应。

 །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ བཤད་པ་སྟེ།ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་དེ་དང་འདི་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་རྣམ་པར་འགོག་པའི་སེམས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྟེན་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པས་རྒྱུན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ མངོན་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ།དེ་མེད་པས་མངོན་པར་མི་སྣང་བ་སྟེ། རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མ་ཆད་པར་སྣང་བ་དང་། གསལ་བར་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་རྣམ་པར་བཅད་པས་གཞལ་བྱ་ཉུང་ ཟད་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་མེད་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་གཏུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤེས་བྱའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བསམས་པར་ཡང་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།།གཅིག་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་པའོ།།སྤངས་པའི་དོན་གྱིས་དེ་མ་ཐག་པར་རྟོག་པ་དང་འགལ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་གི་དེ་མ་ཐག་པར་ཇི་བཞིན་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ འདིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ།དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔར་ ནི་ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟན་ལ།ད་ནི་ཡང་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་དག་སྟེ་གང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ།།མཚན་ཉིད་དེ་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གོ་འཕང་སོ་སོར་ཐོབ་ པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་།རྗེས་སུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དཔལ་ལྡན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེ་ བ་ནི་དེས་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ།།སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་རྟོགས་པ་ནི་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། ངེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དོ། །གཞུང་ནི་ ལམ་སྟེ་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ།།རྙོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དཔལ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་གཞན་གྱི་མིང་ཅན་ནོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
所谓"些许"等词是在解释毗卢遮那佛。"无些许"是指否定以"这是这个"这样的方式来安立的分别心，这就是大圆镜智。"所依"是指不动佛，因为安住于不动摇而恒时入定，以非共有的自性显现，是现前显现的分别念；由于无此分别念故为不现前显现；以分别念本身的心的动摇，无分别即是大圆镜智。
由于无间断显现、明显显现，以及由境界和时间的区分而测量的少许明显对境都不存在，故为大圆镜智，因为遍及所知之轮际的缘故。意思是明了通达无边的一切所知蕴。意指不经思维即能了知整个所知轮而无遗漏。意指虽然对单一事物也毫无思维，但却是一切智。大圆镜智的自性即是毗卢遮那佛本身，这就是所谓"大药"的含义。
"食用"是指以无上智慧而得满足。以断除的意义而言，立即理解与分别相违即是错误的理解，如同非出离一样。如是，无错误理解即是对这些的立即如实理解。此处所说的毗卢遮那身也无分别，以无所缘的智慧而无所缘。因此，即使平等性在道与果的阶段相等，前后也无差别。
如是，先前是以大圆镜智显示诸法，现在又说诸法即如来，是从法与有法的角度作词语分析。所说的这些誓言即是如所说的智慧；证悟即是大手印；是金刚持另一种名称的形相。这是对特征的确定。
"彼等"等词是说明利益：佛法即是力、无畏等一切佛法之法。各自获得果位即是所得与所趋，是不动佛的意义。"吉祥"是指无二显明，即法身。由于具此故称"具吉祥"，意指自性身、受用身、化身三身。其中"乐"是指以此为特征的大乐身。意指五身本性的世尊吉祥金刚持。
究竟果位的证悟，凡是现证与确定者，即是如是续部。教典即是道，是宣说果位者。无垢性也是具吉祥大乐的异名。
《无垢大瑜伽续王注释》圆满。

། །།རྙོག་པ་མེད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ནི། ། ་



我来帮您翻译这段藏文：
无垢的难解释。
(这是一个简短的藏文句子,表达了"清净无染的难解释/注释"的意思。由于原文没有包含种子字或咒语,所以不需要提供梵文对照。)

